Zu Beginn unserer Gesprächsrunden werden wir über den Glauben sprechen. Glaube wird gewöhnlich mit dem Konzept der Religion in Verbindung gebracht. Aber der Glaube ist ein viel weiter gefasster Begriff. Er wird in der Heiligen Schrift, im Hebräerbrief, als Vertrauen in das Unsichtbare definiert (Hebräer 11,1). Und da Gott unsichtbar und nicht greifbar ist, kann man natürlich sagen, dass sich der Begriff des Glaubens in erster Linie auf Ihn bezieht. Aber es gibt auch andere Dinge, derer wir so fest und klar gewiss sind, wie der Gläubige der Existenz Gottes gewiss ist.
Einmal musste ich in der Nähe des Hotels Ukraina auf ein Taxi warten. Ein junger Mann kam auf mich zu und fragte: „Ihrer Kleidung nach zu urteilen, sind Sie ein Gläubiger, ein Priester?“ Ich antwortete: „Ja.“ - „Aber ich glaube nicht an Gott...“ Ich sah ihn an und sagte: „Das ist schade.“ - „Wie können Sie mir einen Beweis für die Existenz Gottes liefern?“ - „Was für einen Beweis brauchst du?“ - „Hier: Zeig mir deinen Gott auf deiner Handfläche, und ich werde an ihn glauben...“ Er streckte seine Hand aus, und in diesem Moment sah ich, dass er einen Ehering trug. Ich sagte zu ihm: „Bist du verheiratet?“ - „Ja, verheiratet.“ - „Hast du Kinder?“ - „Ja, auch Kinder.“ - „Liebst du deine Frau?“ - „Natürlich liebe ich sie.“ - „Liebst du deine Kinder?“ - „Ja.“ - „Aber das glaube ich nicht!“ - „Was meinst du damit, ich glaube es nicht? Ich sage dir doch...“ - „Ja, aber ich glaube es trotzdem nicht. Leg deine Liebe in meine Hand, und ich werde sie betrachten und glauben...“ Er sagte nachdenklich: „Ja, so habe ich die Liebe noch nie gesehen...“
Wenn wir den Begriff des Glaubens auf der Grundlage einer inneren Erfahrung entwickeln, dann können wir zu dem Schluss kommen, dass der Glaube viel weiter gefasst ist als nur ein religiöses Konzept. Ich liebe jemanden oder jemand liebt mich; welchen Beweis kann man dafür suchen, wie kann man die Liebe auf der Handfläche aufzeigen...? Im weiteren Verlauf des Gesprächs sagte dieser junge Mann zu mir: „Ich kann Ihnen doch meine Liebe zu meiner Frau beweisen: Ich mache ihr Geschenke, ich unterstütze sie und meine Kinder...“. Ich erwiderte: „Das ist kein Beweis für Ihre Liebe. Es kann einfach bedeuten, dass Sie Angst vor Ihrer Frau haben oder dass der soziale Druck Sie dazu ermutigt, aber Ihre Handlungen sind nicht unbedingt ein Beweis für Liebe.“
Andere Dinge können in der gleichen Reihenfolge gesagt werden. Zum Beispiel: Es gibt keinen Menschen, der nicht auf ein Gemälde, ein Musikstück, die Schönheit der Natur reagieren würde und nicht ausrufen würde: „Wie wunderbar ist das! Welche Schönheit!...“ Aber beweisen Sie diese Schönheit!? Man kann die Schönheit nicht in Linien und Farben zerlegen; denn die bloße Kombination dieser Farben und dieser Linien schafft nicht unbedingt Schönheit. Wenn wir einen Sonnenuntergang oder einen Sonnenaufgang sehen und ausrufen: „Welche Schönheit!“ - können wir es nicht erklären. Genauso ist es mit der Musik: Wir hören ein Musikstück, das uns irgendwo in die Tiefen unseres Bewusstseins, in die Tiefen unserer Natur, unseres Seins führt, und wir erleben es als Schönheit. Auf diese Weise werden wir Teil dieser Schönheit, Schönheit kommt zu uns als eine Erfahrung, als unsere persönliche innere Erfahrung. So ist es auch mit der Liebe. Wir lieben einen Menschen nicht für irgendetwas, wir lieben ihn nicht, weil er besonders schön, klug, begabt ist; wir lieben ihn, weil er eine Art Ausstrahlung hat, etwas, das uns fesselt; wir schauen einen Menschen an und sehen Schönheit in ihm. Und diese Erfahrung von Liebe und Schönheit, die sich uns in der Musik, in der Malerei und in der Natur offenbart, wird in der Sprache des Hebräerbriefs, der im ersten Jahrhundert der christlichen Zeitrechnung geschrieben wurde, Glaube genannt. Es ist eine Gewissheit, die aber nicht darauf beruht, dass man etwas beweisen, mit der Hand anfassen oder sehen kann - es ist eine direkte, unmittelbare Erfahrung. Und das ist etwas, worüber man nachdenken sollte, denn wenn wir die Liebe, die Natur, die Kunst und unsere religiöse Erfahrung als Schönheit erleben, die uns erhebt, durch die wir tief, empfindsam, neu werden, dann können wir sagen, dass hinter dieser Erfahrung eine Wahrheit, eine Realität steht. In jedem Fall ist es möglich, die Realität hinter der Erfahrung zu hinterfragen.
Ich habe Wahrheit als Realität definiert. Vater Pawel Florenskij sagt in einem seiner Werke, dass das Wort „Wahrheit“ im Slawischen von dem Wort „ist“ kommt, genauer von dem Verb „sein“; Wahrheit ist das, was tatsächlich ist. In diesem Sinne ist die Wahrheit die letzte Wirklichkeit. Wenn wir sagen, dass wir glauben, dass wir einen Glauben haben, meinen wir damit, dass wir von der Existenz einer letzten Wirklichkeit überzeugt sind. Diese Wirklichkeit kann, wie gesagt, durch die Kunst, die Natur, die Liebe offenbart werden, aber sie kann auch eine Wirklichkeit sein, die sich in uns als religiöse Erfahrung offenbart, als Erfahrung der Existenz Gottes.
Hier müssen wir uns die Frage stellen, was wir mit dem Wort „Gott“ sagen wollen. In der slawischen Sprache kann dieses Wort auf zwei Wurzeln zurückgehen. Entweder von dem alten Sanskrit-Wort bhaga, was „reich“ bedeutet, derjenige, der alles besitzt, der nichts braucht, was über das hinausgeht, was er hat; derjenige, der so reich ist an seinem eigenen Inhalt, an seinem Wesen, dass er nicht nur alles Äußere ohne Gier behandeln kann, sondern mit vollkommener Offenheit und alles verschenken kann, weil er nichts bereut. Oder man kann das Wort „Gott“, wie Chomjakow es tut, von dem Verb „sein“ ableiten: Gott ist derjenige, der ist, der nicht geschaffen (man könnte hinzufügen: nicht erfunden) ist, sondern in einem ursprünglichen, realen, unveränderlichen, wenn auch lebendigen, zitternden Wesen existiert. Das ist derjenige, von dem das Alte Testament sagt: Er ist das Wesen, derjenige, der ist. Dieselben Worte wendet der Erlöser Christus im Evangelium auf sich selbst an. Und es ist sehr wichtig zu verstehen, dass Christus, wenn Er von Sich Selbst spricht, von sich selbst als Mensch und von sich selbst als Gott spricht. Und hier ist der erste Begriff: Gott ist derjenige, der ist; er ist derjenige, der das Sein selbst ist. Er ist die Fülle des Seins, die Fülle des Lebens, jubelnd, triumphierend; er ist allsatt (nicht in dem modernen Sinn, dass er „satt“ ist, sondern in dem Sinn, dass es ihm an nichts fehlt, er hat die Fülle von allem), er „braucht“ nichts. Er wird nichts und niemandem etwas wegnehmen wollen, keinem Geschöpf, denn er ist die Liebe, das heißt, der Triumph des Lebens, dessen Wesen es ist, von sich selbst zu geben - unendlich, grenzenlos, ewig, immer - an jeden, der es braucht.
Und es gibt noch eine weitere Begrifflichkeit hinter diesem Wort, diese kommt aus den germanischen Sprachen. God im Englischen sowie Gott im Deutschen stammen von einer altgermanischen Wurzel, die bedeutet: Er, vor dem man in Ehrfurcht niederfällt, vor dem man sich in Ehrfurcht verneigt. Das Gleiche finden wir in der altgriechischen Sprache. Das Wort Theos, Gott, kommt von einer Wurzel, die genau in diesem Sinn “ der heilige Schrecken” bedeutet, der uns zu einer niederknienden Ehrfurcht vor Gott bringt. Wenn wir also von Gott sprechen, müssen wir als erstes feststellen, dass Gott unsere primäre Erfahrung ist, kein Bild aus unseren Träumen, kein Übermensch: Gott übersteigt uns und wird von uns mit Gefühlen wie heiligem Schrecken, unbeschreiblicher Freude und Liebe wahrgenommen. Und in dieser Hinsicht sind die Definitionen von Gott in den alten Sprachen sehr bedeutsam, denn in diesen Sprachen, ob Sanskrit, Gotisch oder Altgriechisch, wird Gott nicht beschrieben; es wird nicht versucht, uns zu sagen, wie er ist, sondern nur, was mit uns in dem Moment geschieht, in dem wir dem lebendigen Gott gegenüberstehen, wie wir von Ehrfurcht überwältigt sind und ihn anbeten und uns vor ihm niederwerfen.
Es gibt eine weitere Wurzel auch in der griechischen Sprache, die uns zeigt, dass die Griechen (wie wir Christen, wie die Muslime, wie alle Gläubigen) Gott als den Schöpfer anerkannten, der die ganze Welt geschaffen hat, der die Quelle von allem ist. Dies kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Für uns Christen ist Gott der Einzige seiner Art und der Akt der Schöpfung. Der Akt der Liebe Gottes ist ein Akt des Willens Gottes in dem Sinne, dass er alles, was existiert, ins Leben gerufen hat. Aber er handelt nicht wie ein Herrscher, der jedem Geschöpf befiehlt, vor ihm zu erscheinen, sondern wie ein liebender Vater, oder besser gesagt: wie eine lebendige Liebe, die das Geschöpf ins Dasein ruft, um es in sein eigenes Leben, in seinen eigenen Jubel und Triumph, in sein eigenes Sakrament der Liebe zu führen.
Aber - wir wissen, wie diese Welt ist, wie viel Leid es in ihr gibt, wie unheimlich sie sein kann, wie der Tod alles in ihr niedermäht. Und wir können die Frage stellen: Wie konnte Gott, von dem die Christen sagen, dass er die Liebe ist, eine so hässliche, so schreckliche Welt schaffen? Hat er sie erschaffen und sich dann von seinem Werk ausgeruht, um zu sehen, was als Nächstes passieren würde? Schlimmer noch: Er wartete darauf, dass er uns - die wir ihn nicht darum gebeten haben, sie zu erschaffen - irgendwann für das richten würde, was aus uns geworden ist. Ein solcher Gott wäre erschreckend. Es wäre möglich, sich vor ihm als Herrscher zu verneigen, aber es wäre unmöglich, ihn zu lieben; mehr noch: einen solchen Gott könnten weder ich noch Sie respektieren. Aber der Gott, der mit seinem souveränen Wort der Liebe alles, was ist, ins Leben gerufen hat, hat die Verantwortung für seinen schöpferischen Akt übernommen, für seine Entscheidung, die Welt zu erschaffen und dieser Welt die Freiheit der Selbstbestimmung zu geben. Gott hat die Verantwortung auf sich genommen, dass er irgendwann in der Geschichte, an jenem ersten Tag, an dem die christliche Zeitrechnung beginnt, selbst Mensch geworden ist und, ohne an dem Bösen, das in uns lebt und wirkt, teilzuhaben, alle Folgen dieses Bösen, alles Leid, alle Schrecken der Schöpfung und den letzten der Schrecken - den Verlust Gottes und den Tod - auf sich genommen hat. Gott hat den Menschen nicht ins Leben gerufen, damit er eines Tages mit einer Antwort vor ihm steht: Er hat uns die Welt anvertraut, die er selbst geschaffen hat, und uns die schöpferische Möglichkeit eröffnet, aus dieser Welt ein Wunder der Schönheit, der Harmonie und der Wahrheit zu machen. Aber als der Mensch von diesem Weg abkam, seine eigenen Wege des Egoismus, der Gier, der Angst, der Lieblosigkeit usw. ging, wurde Gott Mensch. Wir glauben, dass Jesus Christus, der in Bethlehem geboren wurde, im Heiligen Land gepredigt hat, nach einem ungerechten Urteil gekreuzigt wurde und wieder auferstanden ist, in der Tat Gott selbst war, der in diese Welt gekommen ist, um mit uns alle Folgen seines schöpferischen Handelns und dessen zu teilen, was wir mit dieser Welt, die er uns anvertraut hat, gemacht haben.
