Es stellt sich die Frage: Wie kann der Mensch gleichzeitig Gott sein, wie können sich die beiden Naturen gegenseitig durchdringen, wie kann der allmächtige Gott ein schwacher Mensch werden? Wie kann der Eine, der unendlich, ewig ist, in die Endlichkeit, die Zeitlichkeit unserer Welt eintreten? Ich glaube, eines der überzeugendsten Bilder, eine der überzeugendsten Darstellungen wurde seinerzeit vom Heiligen Maximos dem Bekenner gegeben.
Er sagt, dass die Vereinigung von Mensch und Gott, Gottheit und Menschheit in Christus mit der Vereinigung von Feuer und Eisen beim Härten eines Schwertes verglichen werden kann. Wir legen das Schwert ins Feuer - kalt, grau, ohne Glanz - und nehmen es heraus - glühend von Feuer. Und was passiert? Die Hitze durchdrang das Eisen, so dass wir nun, wie Maximos der Bekenner sagt, mit Feuer schneiden und mit Eisen sengen können. Wenn wir uns Gott nicht als ein Wesen vorstellen, das uns körperlich gleicht, dann können wir uns auf diese Weise die Inkarnation vorstellen. Wir können uns vorstellen, dass Gott, der immateriell ist, sich mit der Materie verbindet, so wie sich Hitze mit Eisen verbindet, oder wie die Wärme in uns eindringt, wenn wir aus der Kälte nach Hause kommen. Die Wärme bleibt Wärme, wir bleiben menschliches Fleisch, aber es ist jetzt lebendig, flexibel, zitternd, ganz anders, es ist aufgelebt. Und das ist es, was wir glauben. So sehen wir den Herrn Jesus Christus - einen Menschen in jeder Hinsicht, der eine Seele, einen Verstand, ein Herz, einen Willen und ein Fleisch hatte, aber dieser Mensch, der ganz und gar, bis zum Ende, bis in die Tiefe, ohne irgend einen Rest von Gott durchdrungen war, wurde, was jeder Mensch zu werden berufen ist - der Gottmensch. Denn der Mensch ist nicht dazu berufen, nur eines der tierischen Geschöpfe zu sein, auch nicht das wunderbarste; der Mensch ist dazu berufen, über seine Geschöpflichkeit hinauszuwachsen durch die Gemeinschaft mit Gott, durch die Vereinigung mit Ihm, so dass das ganze göttliche Leben in ihn eingegossen wird, so dass er der göttlichen Natur teilhaftig wird. Wir sind berufen, die Führer der Welt zu sein, die Gott geschaffen hat, damit, um mit den Worten des Apostels Paulus zu sprechen, Gott alles in allem wird, das heißt, wir sind berufen, die ganze Schöpfung zu Gott zu bringen, die ganze Schöpfung, durch seine geschöpfliche Schöpfung jedes Geschöpf, die ganze Schöpfung mit Gott zu vereinen, damit alles von der Gottheit durchdrungen ist, alles von der Ewigkeit verklärt wird.
Das ist die Bedeutung der Worte des Alten Testaments, des Beginns des Buches Genesis, wo es heißt, dass Gott, nachdem er die Welt in sechs Perioden (die in der Bibel üblicherweise als Tage bezeichnet werden) geschaffen hatte, am siebten Tag von seiner Arbeit ruhte. Bedeutet das, dass er die Welt einfach verlassen hat, dass er sie vergessen hat, dass er sich nicht um ihr Schicksal gekümmert hat, dass er sie einfach losgelassen hat und erwartet hat, dass sich die Welt irgendwie von selbst regelt? Nein, ich denke, dass der Mensch an diesem siebten Tag in seine schöpferische Tätigkeit eintritt. Der siebte Tag ist der gesamte Zeitraum der Geschichte von der Vollendung der Schöpfung, der Vollendung des Menschen, der Erschaffung des Menschen, der in den Mittelpunkt der Schöpfung gestellt wird, bis zu dem Tag, an dem am Ende der Zeit das Gericht stattfinden wird. Wir werden über das Gericht gesondert sprechen, aber jetzt möchte ich über diese Schöpfung sprechen.
Vielleicht ist die Eigenschaft des Menschen, die ihn am deutlichsten mit Gott in Verbindung bringt, die Kreativität, die Fähigkeit zu schaffen. Diese Welt, die wie in Unschuld erschaffen wurde, in der alle Möglichkeiten des Guten angelegt waren, wurde dem Menschen so gegeben, wie es möglich ist, ihm ein Stück Land zu geben und zu sagen: der Boden ist reich, fruchtbar, du hast starke Schultern und Hände, du hast einen Pflug in der Hand - mach aus diesem Boden ein Feld oder einen Garten nach deinem Verstand, nach deinen schöpferischen Fähigkeiten... Und der Mensch musste es tun. Maximus der Bekenner sagt in seinen Schriften, dass der Mensch zwei Welten angehört: Einerseits ist er von der Erde genommen, das heißt, er ist das letzte Glied der irdischen Schöpfung Gottes, aber andererseits hat Gott ihm Leben eingehaucht - und nicht nur tierisches Leben, sondern jenen Lebensatem, wie es in der Bibel heißt, der ihn fähig macht, Gott zu erkennen, ihn zu lieben, auf ihn zu hören, mit ihm in Einklang zu kommen. Und weil der Mensch so geschaffen ist, kann er alles Irdische mit dem Geistigen und schließlich mit dem Himmlischen und Göttlichen in Einklang bringen. Das ist die Aufgabe des Menschen. Wir haben es nicht geschafft, wir haben uns verirrt, aber diese Aufgabe bleibt vor uns. Die Welt, die wir geschaffen haben, ist hässlich, schrecklich. Sie erinnern sich vielleicht an das russische Sprichwort: Missernten kommen von Gott, Hungersnöte von den Menschen. Ja, Missernten können die Folge verschiedener äußerer Ereignisse sein, und der Hunger hängt davon ab, dass der Mensch dem Menschen gegenüber unmenschlich handelt. Das passiert oft, aber in unserer Zeit erscheint es umso schrecklicher!
Unsere Aufgabe ist es, zu Gottes ursprünglichem Plan zurückzukehren; und Gott selbst ist in diese Welt gekommen, um unsere Schöpfung zu leiten. Wir können von Gott selbst lernen, wie der Mensch leben soll, denn Gott ist in der Person Jesu Christi Mensch geworden und hat uns gezeigt, wie wir leben sollen, oder besser gesagt, wie ein Mensch leben kann, der seines menschlichen Ranges würdig ist. Und das ist einer der inspirierendsten Momente des Evangeliums: Es wird uns nicht nur die Liebe Gottes gezeigt - es wird uns die Größe des Menschen gezeigt, es wird uns gezeigt, dass der Mensch in das Maß der Göttlichkeit hineinwachsen kann und dadurch fähig wird, alles von Gott Geschaffene zu der Fülle zu bringen, zu der es berufen ist.
Aber dem steht etwas ganz Schreckliches im Wege: die Freiheit, die menschliche Freiheit, und das müssen wir bedenken. Freiheit kann entweder schöpferisch, heilsam oder verderblich sein. Sie kann willkürlich oder befreiend sein, je nachdem, wie wir sie definieren.
Es scheint, dass man über die Bedeutung dieses Wortes nicht nachdenken muss: Frei zu sein bedeutet, das Recht und die Möglichkeit zu haben, zu tun, was ich will. Allerdings gibt es eine solche Freiheit in der Welt nicht. Es gibt sie weder biologisch, noch gesellschaftlich, politisch oder in den Beziehungen zu den Menschen. Biologisch gesehen können wir nur das sein, wozu wir geboren wurden: eine Person, eine Nation usw. Auch gesellschaftlich sind wir weitgehend festgelegt, und von politischer Begrenzung wollen wir gar nicht erst anfangen zu reden. Jedes Land hat einige sehr klare Grenzen; sie können furchtbar eng und überwältigend sein oder sie können weiter gespannt sein, aber immer endet irgendwo unser Recht, zu tun, was wir wollen. Was ist dann Freiheit? Wenn ich nicht tun kann, was ich will, wenn ich biologisch, psychologisch, sozial und politisch in jeder Hinsicht konditioniert bin, wo kann man dann von Freiheit sprechen? Und so möchte ich mit Ihnen über die Bedeutung dieses Wortes nachdenken. Meine Überlegungen mögen einigen von Ihnen seltsam erscheinen, aber manchmal müssen wir über komplexe Dinge von einer Seite aus nachdenken, an die wir nicht gewöhnt sind.
Ich beginne mit den Wörtern, die wir zur Bezeichnung der Freiheit verwenden. Das erste Wort ist das lateinische libertas. Für uns bedeuten die Wörter, die von dieser Wurzel abstammen, heute fast Willkür, jedenfalls ein hohes Maß an Selbstbestimmung. Aber im alten Rom bedeutete das Wort “libertas” sowohl rechtlich als auch praktisch die Stellung eines frei geborenen Kindes im Haus des Vaters. In staatlicher und gesellschaftlicher Hinsicht war es frei geboren, also kein Sklave, aber im häuslichen Leben war es in allen Belangen seinem Vater unterstellt. Die Freiheit, die den Menschen befähigt, über die Umstände und sich selbst zu verfügen, wird durch Arbeit, durch Disziplin erworben. Deshalb herrschte in den Beziehungen zwischen Vater und Sohn eine strenge Hierarchie: Der Vater lehrte seinen Sohn körperlich, geistig und physisch, Herr seines Körpers und seines Schicksals zu sein; und dies nicht durch willkürliches Verhalten, sondern durch echte Erziehung. Der Apostel Paulus, der über die Ausbildung eines Asketen spricht, weist darauf hin, dass eine solche Ausbildung der Ausbildung eines Athleten, eines Sportlers gleicht. Dies ist die Art von Training, geistig und körperlich, der das frei geborene Kind unterzogen wurde, damit es zu gegebener Zeit eine verantwortungsvolle und schöpferische Position in der Gesellschaft einnehmen kann. Das Recht auf Freiheit von Geburt an bedeutete also nicht das Recht, über alle anderen zu herrschen. Und mit dem Begriff der Freiheit geht etwas einher, was wir am wenigsten zu erwarten scheinen, nämlich Gehorsam.
Normalerweise denken wir bei Gehorsam an Unterordnung, Versklavung. Aber Gehorsam ist eine viel tiefere und wichtigere Sache. Es kommt von dem Wort „hören“. Wer in einem anderen Menschen - in der Mutter, im Vater, in einem Lehrer, einem älteren Freund - eine tiefere, ganzheitlichere Erfahrung als die eigene erkennt und mit Herz und Willen auf das horcht, was sie sagen, was sie denken, wer auf ihr Leben hört, um sich mit dem zu verbinden, was sie aus dem Leben, aus den Begegnungen mit Menschen gelernt haben, der versucht, sich ihre Erfahrung anzueignen. Gehorsam bedeutet also nicht, sich dem Willen einer anderen Person sklavisch zu unterwerfen, sondern in ihr Bild hineinzuschauen, in ihr Maß hineinzuwachsen und vielleicht über sie hinauszuwachsen.
Das in den germanischen Sprachen verwendete Wort Freiheit hat seine Wurzeln in einem Sanskrit-Wort, das in Verbform „lieben“ und „geliebt werden“ bedeutet und als Substantiv „mein Geliebter“, „meine Geliebte“ bedeutet. Ist es nicht bemerkenswert, wie diese alten Völker begriffen haben, dass wahre Freiheit eine gegenseitige Beziehung ist, in der gegenseitige Liebe herrscht, in der keiner den anderen versklavt? Eine solche Freiheit ist die Frucht der Liebe. Aber welche Art von Liebe? Wir alle kennen das, was wir Liebe nennen: ein warmes Gefühl, eine Liebkosung, manchmal ein Gefühl, das uns dazu bringt, einen anderen Menschen besitzen zu wollen, ihn zu besitzen. Das kann sehr weit gehen. Es gibt ein Werk eines englischen Schriftstellers: ein Briefwechsel zwischen einem alten Teufel und seinem jungen Neffen, dem er beibringt, wie man Menschen verführt. Und unter anderem sagt dieser alte Dämon: „Ich kann Christus nicht verstehen. Er sagt, dass er seine Kreatur liebt - und lässt sie frei. Doch ich liebe dich, mein liebes Teufelchen wirklich; das bedeutet, dass ich dich besitzen möchte, ich möchte dich in meinen Klauen halten, ich möchte dich fressen, dich verdauen, so dass du außerhalb von mir überhaupt nicht existieren würdest....“ Das ist die Art von Liebe, die viele von uns leider kennen. Hier können wir den Unterschied zwischen einer solchen falschen, betrügerischen Vorstellung von Liebe, die ich gerade beschrieben habe, und einer Liebe, die der Freiheit entspricht, spüren. Diese Art von Liebe sagt dem anderen: „Du bist so wertvoll, so schön, du bedeutest mir so viel, dass ich kein Recht habe, dich einzuschränken, dich zu beschneiden, dich zu entstellen. Ich werde alle Kräfte meines Wesens einsetzen, um dafür zu sorgen, dass du dich im vollen Umfang deiner Fähigkeiten entwickelst; ich werde dir nicht als Hindernis im Weg stehen, sondern nur dafür sorgen, dass du deiner selbst nicht unwürdig wirst, dass du ganz die Schönheit, das Wunder wirst, das du sein kannst...“ Das ist eine ganz andere Art von Freiheit; und vielleicht stimmt nur eine solche Freiheit mit dem Begriff der Freiheit überein, wie ihn Chomjakow formuliert. Die Freiheit besteht nicht darin, dass der Mensch tun kann, was er will, sondern dass er im wahrsten Sinne des Wortes er selbst sein darf, alles, was er sein kann, dass er sich zu seiner vollkommenen Fülle entwickeln kann. Das ist die Freiheit, von der der russische Denker spricht und die natürlich jeder Mensch in seiner Seele trägt: der Wunsch, er selbst zu sein, ungehindert er selbst zu sein, sich zu seiner vollen Größe zu entwickeln, des Titels „Mensch“ würdig zu werden.
