Man könnte sagen: „Ist nicht jeder Mensch so, wie er nunmal ist? - Nein! In jedem Menschen gibt es das, was der Apostel den verborgenen Menschen des Herzens nennt, d.h. den Menschen, der nur Gott und zum Teil sich selbst bekannt ist; das Innerste des Menschen, das aus leichten Gefühlsregungen, akutem Schmerz, Hoffnung, enttäuschter oder erfüllter Liebe besteht. Also das, was der Mensch über sich weiß, was kein anderer wissen kann. Und ich meine hier nicht seine Vergangenheit, seine Taten, das, was ihm widerfahren ist, sondern das, was in seinem Innersten geschieht.
Und hier besteht eine der Aufgaben menschlicher Beziehungen darin, den Blick nicht nach außen zu richten, sondern tief nach innen zu schauen. Und das setzt bestimmte Bedingungen voraus. Wenn man einem Menschen begegnet, sollte man lernen, ihn nicht nur in der Beziehung zu sich selbst zu betrachten, d.h. ob ich Angst vor ihm habe, ob ich von ihm profitiere, ob ich ihn mag, sondern ihn mit völlig offenem Geist und Herzen zu betrachten, als ein Phänomen, das vor einem steht und dass das eigene Leben in keiner Weise beeinflusst. Das ist gar nicht so einfach, denn alle Menschen, denen wir begegnen, beeinflussen unser Leben auf die eine oder andere Weise. Wissen Sie, es ist sehr einfach, in den zoologischen Garten zu gehen und die Schönheit des Tigers zu bewundern. Aber wenn Sie ihm auf der Straße begegnen, werden Sie einen ganz anderen Eindruck haben und sich anders verhalten! Und dasselbe tun wir auch den Menschen gegenüber. Wir sollten lernen, Menschen ohne Angst zu betrachten, uns nicht zu fragen, was mit mir passiert, wenn er sich als böse, egoistisch, grausam erweist, weil er Macht über mich hat, sondern ihn als menschliches Wesen zu betrachten. Sehr oft tun wir das nicht, weil uns die Menschen egal sind, wir tun es nicht aus völliger, kalter Gleichgültigkeit. Und das ist vielleicht die schlechteste Einstellung, die wir einem Menschen entgegenbringen können.
Manchmal kommt es vor, dass wir einen Menschen unterschätzen, oder im Gegenteil, dass wir ihn völlig falsch einschätzen, weil wir Angst haben, weil dieser oder jener Aspekt seines Lebens, seiner Persönlichkeit für uns günstig oder ungünstig ist. Manchmal sehen wir nur das Böse in einem Menschen, weil wir ihn aus irgendeinem Grund nicht mochten, schon bevor wir ihn kennenlernten. So begegnen wir zum Beispiel politischen Gegnern oder Menschen, die miteinander konkurrieren, wie Geschäftsleuten: Wir wissen im Voraus, dass diese Person unser Feind ist, und sehen daher in ihr nur negative Eigenschaften, die uns schaden oder die herzlos und skrupellos ausgenutzt werden können.
Wenn wir einen Menschen betrachten und ihn so sehen wollen, wie er ist, sollten wir uns ihm mit offenem Herzen nähern, mit offenem Geist, mit der Bereitschaft, ihn so zu akzeptieren, wie er ist, ohne Angst um uns selbst, ohne nach unserem eigenen Vorteil zu suchen, sondern ihn einfach nur betrachten, so wie wir ein umwerfendes, wunderbares Kunstwerk betrachten würden; oder wie wir Musik hören und sie mit unserem ganzen Wesen wahrnehmen, nicht nur um einige Töne zu hören, die das Ohr umschmeicheln, sondern um hinter diesen Tönen die Erfahrung der Person zu erfassen, die die Musik geschrieben hat, um vielleicht die Seele des Komponisten zu erfassen und etwas zu verstehen, das wir vorher nicht verstehen konnten.
Dieses Thema der Begegnung mit der Person ist sehr wichtig. Unser Leben ist dadurch zerrüttet, dass wir nicht wissen, wie wir einander begegnen sollen; das Oberflächliche macht uns blind für die Tiefe, und wir müssen lernen, durch den Nebel hindurch diese in der Tiefe verborgene, leuchtende und wahrhaftig schöne Wirklichkeit zu sehen.
Wir haben bereits gesagt, dass wir den Gläubigen in vielen Dingen gerade aufgrund ihres Glaubens Vorwürfe machen können: Sie behaupten, Jünger Christi zu sein, und gleichzeitig, wenn wir das Leben eines Gläubigen und sogar seine Gefühle, seine Erfahrungen und seine Worte damit vergleichen, wie der Heiland Christus selbst handeln würde, sehen wir mit Entsetzen, wie unwürdig wir alle sind, seine Jünger zu sein.
Dasselbe gilt aber auch für jeden Menschen, der sich als Schüler eines bedeutenden Lehrers betrachtet, ob gläubig oder ungläubig, der dem Menschen ein Lebensideal anbietet, und der, wenn er seinen Anhänger beurteilen würde, entsetzt wäre über das, was aus seiner Lehre gemacht worden ist.
Und hier möchte ich nun eine weitere Frage stellen, eine verwandte, aber andere Frage: Gibt es einen Berührungspunkt zwischen uns, den Gläubigen und den Ungläubigen? Wir können natürlich über den Glauben sprechen; ich erinnere mich an einen nicht religiösen Menschen, der zu mir sagte: „Aber man kann doch nicht ohne Glauben leben...“ Er meinte natürlich nicht den Glauben an Gott, sondern die völlige Überzeugung von seinem Ideal, die Überzeugung mit seiner ganzen Seele, mit seinem ganzen Verstand, mit seinem ganzen Leben, dass es sich lohnt, dafür zu leben und dafür zu sterben.
Aber davon spreche ich jetzt nicht, ich spreche von etwas anderem: Gibt es nicht einen Berührungspunkt, ein Objekt, das für den Gläubigen und den Ungläubigen gleichermaßen bedeutsam ist, ein Absolutes? Mir scheint, dass ein solches Objekt der Mensch ist - eine individuelle, einzigartige Person oder ein Kollektiv, eine Gemeinschaft.
Ich erinnere mich an zwei Sprüche. Der eine stammt von einem gottlosen Schriftsteller, der sagte, dass das Proletariat keinen Gott braucht, weil der Mensch sein Gott ist - wobei er dieses Wort natürlich nicht in dem Sinne verstand, in dem die Gläubigen es verstehen, sondern als ein Objekt des Dienstes, ein Objekt, für das es sich zu leben und sein Leben hinzugeben lohnt.
Und an der anderen Grenze des menschlichen Denkens sehen wir den heiligen Johannes Chrysostomus, der sagt: „Wenn du wissen willst, was der Mensch ist - dann schau nicht um dich herum, auf die Menschen um dich herum, erhebe deine Augen nicht einmal zu den Gemächern der Adligen, sondern erhebe deinen Blick zum Thron Gottes, und du wirst den Menschen Jesus Christus sehen, der zur Rechten Gottes und des Vaters in ewiger Herrlichkeit sitzt...“.
Sowohl der gottlose Mann, von dem ich sprach, als auch der heilige Johannes Chrysostomus konnten sich also in der Frage nach dem Menschen treffen.
Und die Apostelgeschichte erinnert mich an die Geschichte, wie der Apostel Paulus nach Athen kam und einen Altar für „einen unbekannten Gott“ fand (Apg 17,23). Dieser „unbekannte Gott“, so scheint mir, ist sowohl für den Ungläubigen, für den Gottlosen als auch für den Gläubigen jeder Konfession oder Religion der Mensch. Um des Menschen willen lohnt es sich zu leben, um des Menschen willen lohnt es sich zu sterben, um des Menschen willen lohnt es sich, sein ganzes Leben zu geben. Und das gilt für den Gottlosen ebenso wie für den Gläubigen.
Es gibt jedoch einen gewissen Unterschied. Der Gläubige betrachtet den Menschen als ein einzigartiges Phänomen. Jeder Mensch ist einzigartig. Jeder Mensch ist der höchste Wert im Verhältnis zu Gott, im Verhältnis zu den anderen Menschen. Ein gottloser Mensch vergisst manchmal den Menschen als Individuum und betrachtet ihn als Teil der Gesellschaft oder der Menschheit.
Im ersten Fall, in der religiösen Weltanschauung, besteht das ganze Interesse darin, den Menschen sich entfalten zu lassen, sich im Rahmen seiner Möglichkeiten bis zur Grenze zu entfalten, ohne zu bedenken, welche Folgen dies für die Menschen um ihn herum haben wird. Ich spreche natürlich nicht davon, ihn zu einem Verbrecher werden zu lassen, der anderen schadet; ich spreche davon, ihn alle seine Gaben frei entfalten zu lassen und ihn mit diesen Gaben seinen Beitrag zur Geschichte der Menschheit leisten zu lassen. Und manchmal nicht nur zu einer bestimmten Zeit, sondern auch in der Zukunft, denn, sagen wir, Genies sind ihrer Zeit immer voraus. Sie wirken manchmal nicht zeitgemäß, sorgen für Verwirrung. Aber hundert Jahre oder mehr später stellt sich heraus, dass das, was sie waren, oder das, was sie gesagt haben, von solcher Bedeutung ist, dass die gesamte Menschheit darüber redet.
Wenn wir vom Menschen nur als Teil der Gesellschaft sprechen, dann muss er natürlich „angepasst“ werden, das heißt, am Ende, im schlimmsten Fall, die Menschheit zu einer Art Mechanismus zu machen, bei dem jedes Teil des Mechanismus eine bestimmte Rolle zu spielen hat und kein Recht hat, ein Individuum zu sein.
Es scheint mir sehr wichtig, die Frage zu stellen, was wichtiger ist: das Individuum oder die Gesellschaft, das Kollektiv oder das einzelne, einzigartige Individuum? Ist der Mensch ein absolutes Individuum, ein absoluter Wert für sich selbst, für andere und für Gott, oder ist er nur ein Teil eines äußerst komplexen und wertvollen Mechanismus?
Es gibt eine Stelle im Neuen Testament, in der Offenbarung des Johannes, des Theologen, wo es heißt, dass am Ende der Zeit jeder Mensch einen Namen erhalten wird, den nur er und Gott kennen werden. Und das bedeutet natürlich, dass es eine einzigartige, einmalige Beziehung zwischen Gott und jedem einzelnen Menschen (ich würde sogar sagen: jedem Geschöpf, jeder Kreatur) gibt. In der Antike glaubte man, dass ein Name so sehr mit einer Person oder einem Gegenstand oder einem Tier übereinstimmt, dass man, wenn man den Namen eines Geschöpfes kennt, in eine tiefe Beziehung zu ihm treten kann, die in unserem gewöhnlichen Leben auf der Erde in keiner Weise erreicht wird.
Damit wird im Neuen Testament angedeutet, dass jedes Geschöpf (wir sprechen jetzt vom Menschen) eine einzigartige, einmalige Beziehung zu Gott hat und deshalb ein absolut unersetzliches Wesen ist. Das bedeutet, dass er schon in seiner Ausbildung, solange er auf der Erde noch nicht ganz er selbst geworden ist, zum Maß seines ureigensten Wesens heranwachsen muss und dass weder die Gesellschaft, noch die Erzieher, noch die Eltern, noch er selbst das Recht haben, ihn zu zerstückeln, zu brechen oder zu etwas zu machen, was er von Natur aus nicht ist. So wie wir zum Beispiel manchmal eine Pflanze sich entwickeln lassen, und manchmal entstellen wir sie, indem wir ihr eine Form geben, die ihr nicht natürlich ist - sie abschneiden, ihre Zweige brechen, sie ausreißen. Es gibt unendliche Tiefen von Möglichkeiten im Menschen, die sich noch nicht in ihm manifestiert haben - in jedem einzelnen Menschen und damit in der gesamten Menschheit. Und diese Tiefen sind uns unbekannt, es sind unbekannte Tiefen, die nur der Herr mit seinen Augen sehen kann. Und so gibt es für den Christen, für den Gläubigen, keine ideale Form des Menschen, die er erreichen muss; der Mensch muss er selbst werden.
Inwiefern also? Denn wenn der Mensch versucht, er selbst zu werden, kann er alles werden: er kann ein Krimineller werden, ein Drogenabhängiger - oder er kann ein Genie werden. Und hier spielt die Persönlichkeit Christi, des Erlösers, eine kolossale, entscheidende Rolle für den Gläubigen, den wir im wahrsten Sinne des Wortes als Mensch und Gott betrachten. Und nur weil wir ihn wahrhaft und zweifelsfrei als Menschen betrachten, ist er mit Gott vollkommen vereint. Nur ein Mensch, der bis ins Innerste unauflöslich mit Gott verbunden ist, kann Mensch genannt werden. Und so können wir nur durch den Blick auf die Person Christi lernen, was es bedeutet, Mensch zu sein.
Aber hier müssen wir natürlich noch über eine weitere Voraussetzung sprechen. Es geht nicht darum, wie Christus zu handeln, ihn nachzuahmen, aus seinen Geboten, aus seinem Beispiel zu lernen, wie man handeln soll; es geht nicht darum, zu handeln, sondern seine Person so zu verstehen, sich so in den Sinn seiner Gebote zu vertiefen, dass sie und wir eins werden und dass wir nach Gottes Willen, nach göttlicher Weisheit handeln, nicht weil es uns befohlen wird, sondern weil es unser wahres Wesen geworden ist, weil wir im vollen Sinne des Wortes Menschen geworden sind nach dem Bild und Gleichnis Christi, des Heilands.
Dazu müssen wir lernen, in diese Person hineinzuschauen; wir müssen verstehen, wie wir uns ihr nähern können. An den Rand dieser Menschwerdung können wir den Ausspruch eines alten Kirchenschriftstellers stellen, der sagte: Selbst wenn Gott vor dir stünde und dir einen Befehl gäbe, auf den dein Herz nicht antworten kann, auf den du nicht antworten kannst: Amen! - Dann tue es nicht, denn Gott braucht nicht deine Tat, sondern die Harmonie zwischen dir und Ihm.
