Das Gebet der Großen Fastenzeit des Hl. Ephraim des Syrers

18. March 2022

Große Metanie vor dem Hl. Kreuz während der Fastenzeit

Große Metanie vor dem Hl. Kreuz während der Fastenzeit

Das Gebet, das der Überlieferung nach einem der großen Lehrer des geistlichen Lebens, dem hl. Ephraim dem Syrer zugeschrieben wird, kann in der Tat als das Fastengebet schlechthin bezeichnet werden, denn es sticht unter allen Hymnen und Gebeten der Fastenzeit hervor.

Hier ist der Text des Gebets:  

Herr und Gebieter meines Lebens,

den Geist des Müßiggangs, der Verzagtheit, der Herrschsucht und der Geschwätzigkeit gib mir nicht!

Schenke mir hingegen, Deinem Knecht, den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe!

Ja, mein Herr und mein König, gib mir meine eigenen Sünden zu sehen und nicht meinen Bruder zu verurteilen, denn gesegnet bist Du in alle Ewigkeit. Amen.

Dieses Gebet wird am Ende jedes Fastengottesdienstes von Montag bis Freitag zweimal gelesen (es wird an Samstagen und Sonntagen nicht gelesen, da die Gottesdienste dieser beiden Tage, wie wir später sehen werden, von der allgemeinen Fastenordnung abweichen). Bei der ersten Lesung dieses Gebets wird nach jeder Bitte eine große Metanie gemacht. Es folgen 11 kleine Metanien mit den Worten: Herr, reinige mich Sünder. Und eine zwölfte mit den Worten: Herr, reinige mich Sünder und erbarme Dich meiner. Dann wird das ganze Gebet noch einmal vom Priester gelesen, wonach eine große Metanie gemacht wird.

Warum nimmt dieses kurze und einfache Gebet einen so wichtigen Platz in all den  Fastengottesdiensten ein? Weil es auf besondere Weise, die nur diesem Gebet eigen ist, alle negativen und positiven Elemente der Buße aufzählt und sozusagen eine Liste unserer individuellen asketischen Bemühungen definiert. Das Ziel dieser Taten ist vor allem die Befreiung von einer bestimmten Grunderkrankung, die unser ganzes Leben bestimmt und uns daran hindert, den Weg der Umkehr zu Gott einzuschlagen.

Eine Hauptkrankheit ist der Müßiggang, die Faulheit, die Nachlässigkeit, die Unachtsamkeit. Das ist diese seltsame Trägheit und Passivität unseres ganzen Wesens, die uns immer „nach unten“ zieht und uns nicht „nach oben“ hebt, die uns ständig von der Unmöglichkeit und damit von der Unerwünschtheit überzeugt, etwas zu ändern. Das ist wirklich ein tief in uns verwurzelter Zynismus, der auf jeden geistlichen Ruf antwortet: „Warum?“ und dank dessen wir unser ganzes Leben lang die uns gegebenen geistlichen Kräfte verschwenden. „Müßiggang“ ist die Wurzel aller Sünden, weil er die geistliche Energie an ihrer Quelle vergiftet.

Die Frucht des Müßiggangs ist die Niedergeschlagenheit, in der alle Lehrer des geistlichen Lebens die größte Gefahr für die Seele sehen. Eine Person, die von Niedergeschlagenheit erfasst wird, wird der Gelegenheit beraubt, etwas Gutes oder Positives zu sehen; für ihn läuft alles auf Verleugnung und Pessimismus hinaus. Das ist wirklich die Macht des Teufels über uns, denn der Teufel ist zuallererst ein Lügner. Er belügt den Menschen über Gott und die Welt; es erfüllt das Leben mit Dunkelheit und Verleugnung. Niedergeschlagenheit ist der Selbstmord der Seele, denn wenn ein Mensch von Niedergeschlagenheit erfasst wird, ist er völlig unfähig, das Licht zu sehen und danach zu streben.

Die Herrschsucht! Die Liebe zur Macht. So seltsam es scheinen mag, es sind Müßiggang, Faulheit und Niedergeschlagenheit, die unser Leben mit Herrschsucht füllen. Faulheit und Niedergeschlagenheit pervertieren unser ganzes Lebensgefühl, verwüsten es und nehmen ihm jeden Sinn; sie bringen uns dazu, auf völlig falsche Weise bei anderen Menschen Wiedergutmachung zu suchen. Wenn meine Seele nicht auf Gott ausgerichtet ist, sich nicht ewige Werte zum Ziel setzt, wird sie unweigerlich egoistisch, egozentrisch, was bedeutet, dass alle anderen Wesen zu Mitteln werden, um ihre Wünsche und ihr Vergnügen zu befriedigen. Wenn Gott nicht der Herr und Meister meines Lebens ist, dann werde ich selbst zu meinem Herrn und Meister, werde zum absoluten Zentrum meiner eigenen Welt und betrachte alles unter dem Gesichtspunkt meiner Bedürfnisse, meiner Wünsche und meines Urteils. Herrschsucht verdreht daher grundlegend meine Einstellung zu anderen Menschen und versucht, sie zu unterjochen. Es motiviert uns nicht immer, anderen Menschen wirklich zu befehlen und sie zu beherrschen. Es kann sich auch in Gleichgültigkeit, Verachtung, Desinteresse, fehlende Aufmerksamkeit und fehlender Respekt gegenüber anderen Menschen äußern. Der Geist des Müßiggangs und der Hoffnungslosigkeit richtet sich in diesem Fall gegen andere; und geistlicher Selbstmord wird hier mit geistlichem Mord kombiniert.   

Nach all kommt die Geschwätzigkeit. Allein der Mensch – unter allen von Gott geschaffenen Geschöpfen – erhielt die Gabe der Sprache. Alle Heiligen Väter sehen darin den „Abdruck“ des Ebenbildes Gottes im Menschen, weil Gott selbst uns als „Wort“ offenbart wird (Johannes 1,1). Aber als höchste Gabe ist es zugleich die größte Gefahr. Da er wirklich das Wesen des Menschen, seine Selbstverwirklichung, zum Ausdruck bringt, kann er dank dessen zu einem Mittel des Fallens, der Selbstzerstörung, des Betrugs und der Sünde werden. Das Wort rettet und tötet; das Wort inspiriert und das Wort vergiftet. Die Wahrheit wird durch das Wort ausgedrückt, aber auch die Lügen des Teufels verwenden das Wort. Da es die höchste positive Kraft besitzt, hat es daher eine enorme negative Kraft. Es erzeugt Positives und Negatives. Wenn das Wort von seiner göttlichen Natur und seinem göttlichen Zweck abweicht, wird es müßig. Es „verstärkt“ den Geist des Müßiggangs, der Niedergeschlagenheit und des Hochmuts, und das Leben wird zur Hölle auf Erden. Das Wort wird dann wirklich zur Macht der Sünde.

Die Umkehr richtet sich also gegen diese vier Manifestationen der Sünde. Das sind Hindernisse, die beseitigt werden müssen. Aber nur Gott allein kann dies tun. Deshalb ist der erste Teil dieses Fastengebetes ein Schrei aus der Tiefe menschlicher Hilflosigkeit. Das Gebet bewegt sich dann zu den positiven Zielen der Umkehr, wovon es ebenfalls vier gibt.

Ikone des Heiligen Ephraim des Syrers

Ikone des Heiligen Ephraim des Syrers

Keuschheit! Wenn wir diesem Wort nicht, wie es oft geschieht, nur seine sexuelle Nebenbedeutung beimessen, so ist es als positives Gegenteil des Geistes des Müßiggangs zu verstehen. Müßiggang bedeutet zunächst Zerstreuung, Teilung, Zerbrochenheit unserer Meinungen und Konzepte, unserer Energie, die Unfähigkeit, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, in ihrer Gesamtheit. Das Gegenteil von Müßiggang ist genau Integrität, Ganzheit. Wenn Keuschheit gemeinhin als Tugend gegenüber der sexuellen Verdorbenheit betrachtet wird, dann liegt das nur daran, dass sich die Gebrochenheit unseres Daseins nirgendwo so sehr ausdrückt wie in der sexuellen Verdorbenheit, in der Entfremdung des Leiblichen vom Leben des Geistes, von geistlicher Kontrolle. Christus hat unsere Ganzheit wiederhergestellt, die wahre Wertehierarchie erneuert und uns zu Gott zurückgebracht.

Die erste wunderbare Frucht dieser Lauterkeit oder Keuschheit ist Demut. Wir haben bereits darüber gesprochen. Zuallererst ist es der Sieg der Wahrheit in uns selbst, die Zerstörung aller Lügen, in denen wir normalerweise leben. Nur die Demütigen sind in der Lage, in der Wahrheit zu leben, die Dinge zu sehen und zu akzeptieren, wie sie sind, und dadurch Gottes Größe, Freundlichkeit und Liebe für alle zu sehen. Deshalb heißt es, dass Gott den Demütigen Gnade gibt und sich den Stolzen widersetzt.

Auf Keuschheit und Demut folgt natürlich Geduld. Der in seinem natürlichen Wesen „gefallene“ Mensch ist ungeduldig, weil er schnell andere beurteilt und verurteilt, weil er sich selbst nicht sieht. Dieses Verständnis von allem ist unvollständig, gebrochen, verzerrt; deshalb beurteilt er auch alles nach seinem eigenen Geschmack und aus seiner Sicht. Ihm ist jeder außer sich selbst gleichgültig, deshalb möchte er, dass das Leben für ihn sofort erfolgreich wird.

Geduld ist wirklich eine göttliche Tugend. Der Herr ist geduldig, nicht weil er uns gegenüber „nachsichtig“ ist, sondern weil Er wirklich die Tiefe der Dinge sieht, die wir aufgrund unserer Blindheit nicht sehen, Ihm aber offen stehen. Je mehr wir uns Gott nähern, desto geduldiger werden wir, desto mehr reflektieren wir in uns selbst die fürsorgliche Haltung, die Gott allein innewohnt, Respekt für jedes einzelne Wesen.

Die Krone und Frucht aller Tugenden, aller Bemühungen und jeglicher Askese schließlich ist die Liebe, jene Liebe, die, wie wir bereits gesagt haben, allein von Gott gegeben werden kann; es ist die Gabe, die das Ziel aller geistlichen Schulung und Erfahrung ist.

All dies ist in der letzten Bitte des Fastengebetes zusammengefasst, in der wir bitten: "Gib mir meine eigenen Sünden zu sehen und nicht meinen Bruder zu verurteilen." Am Ende stehen wir vor der letzten Gefahr: dem Stolz. Stolz ist die Quelle des Bösen, und das Böse ist die Quelle des Stolzes. Es reicht jedoch nicht aus, seine Sünden zu sehen, denn selbst diese scheinbare Tugend kann sich in Stolz verwandeln. Die Schriften der Heiligen Väter sind voll von Warnungen vor dieser Art falscher Frömmigkeit, die unter dem Deckmantel von Demut und Selbstverurteilung tatsächlich zu teuflischem Stolz führen kann. Aber wenn wir „unsere Sünden sehen“ und „unseren Bruder nicht verurteilen“, wenn also Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe in uns zu einem Ganzen vereint werden, dann und nur dann wird der Hauptfeind – der Stolz – in uns zerstört .

Nach jeder Gebetsbitte werfen wir uns auf den Boden nieder. Nicht nur beim Gebet des hl. Ephraim der Syrer machen wir große Metanien; sie bilden das charakteristische Merkmal aller Gottesdienste der Großen Fastenzeit. Aber in diesem Gebet wird ihre Bedeutung am besten offenbart. Bei der langen und schwierigen Aufgabe der geistlichen Wiedergeburt trennt die Kirche die Seele nicht vom Leib. Der Mensch ist mit Seele und Leib, in seiner Ganzheit von Gott abgefallen; und der Mensch in seiner Ganzheit muss wiederhergestellt werden, um zu Gott zurückzukehren. Der sündige Fall besteht gerade im Sieg des Fleisches – der tierischen, irrationalen Lust in uns – über die geistige, göttliche Natur. Aber der Leib ist schön, der Leib ist heilig, so heilig, dass Gott selbst „Fleisch wurde“. Erlösung und Umkehr sind dann keine Verachtung des Leibes, keine Vernachlässigung desselben – sondern die Wiederherstellung des Leibes für seinen gegenwärtigen Dienst, als Ausdruck von Leben und Geist, als Tempel einer unbezahlbaren menschlichen Seele. Christliche Askese ist kein Kampf gegen den Leib, sondern für ihn. Deshalb bereut der ganze Mensch, mit Leib und Seele. Der Körper nimmt am Gebet der Seele teil, so wie die Seele nicht außerhalb, sondern in ihrem Körper betet. So sind große Metanien, ein „psycho-körperliches“ Zeichen der Reue und Demut, der Anbetung und des Gehorsams, ein Kennzeichen des Gottesdienstes der Fastenzeit.

Erzpriester Alexander Schmemann, Die Große Fastenzeit

(Übersetzung aus dem Russischen)

Quelle: Православная энциклопедия «Азбука веры»

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