Mosaik mit der Darstellung des Gleichnisses vom Jüngsten Gericht
Der nächste Sonntag wird Sonntag des Fleischverzichtes genannt, da die Kirche in der darauffolgenden Woche ein teilweises Fasten und den Verzicht auf Fleisch vorschreibt. Diese Vorschrift muss unter Berücksichtigung dessen erörtert werden, was früher bereits über die Bedeutung der Vorbereitungszeit gesagt worden ist. Die Kirche beginnt jetzt, die Vorbereitung auf jene Anstrengung abzuschließen, die sie in sieben Tagen von uns erwartet. Sie führt uns nach und nach zum Beginn dieses Mühens, da sie unsere Wankelmütigkeit kennt und um unsere geistliche Schwäche weiß .
Am Vortag, am Samstag feiert die Kirche das allgemeine Gedenken an die in der Hoffnung auf die Auferstehung und das ewige Leben Entschlafenen. Dies ist in der Tat ein besonders wichtiger Tag des kirchlichen Gebets für die verstorbenen Mitglieder der Kirche. Um die Bedeutung und den Zusammenhang zwischen Fasten und Totengebet zu verstehen, muss man sich zunächst daran erinnern, dass das Christentum die Religion der Liebe ist. Christus hat seinen Aposteln keine Lehre über die persönliche, individuelle Erlösung gepredigt, sondern ihnen ein neues Gebot gegeben – „einander zu lieben“. Und er fügte hinzu: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe unter euch habt“ (Joh 13,35). Somit ist die Liebe die Grundlage, das Leben der Kirche, das gemäß dem Hl. Ignatius von Antiochia „die Einheit von Glauben und Liebe“ ist. Wohingegen Sünde immer die Abwesenheit von Liebe, Trennung, Spaltung, Krieg aller gegen alle ist. Das Neue Leben, das von Christus geschenkt und von der Kirche an uns weitergegeben wurde, ist vor allem ein Leben der Versöhnung, der „Versammlung der Zerstreuten“, der Wiederherstellung der durch die Sünde zerstörten Liebe. Aber wie können wir wenigstens die Rückkehr zu Gott, unsere Aussöhnung mit Ihm beginnen, wenn wir selbst nicht zum einzigen neuen Gebot der Liebe zurückkehren?
Im Gebet für die Toten drückt die Kirche in erster Linie ihre Liebe aus. Wir bitten Gott, sich an die zu erinnern, an die wir uns erinnern, und wir erinnern uns an sie, weil wir sie lieben. Für sie betend begegnen wir ihnen in Christus, der Selbst die Liebe ist und der den Tod besiegt hat, dies ist der höchste Grad der Trennung und Scheidung. In Christus gibt es keinen Unterschied zwischen Lebenden und Toten, denn in ihm sind alle lebendig. Er selbst ist das Leben, und dieses „Leben ist das Licht der Menschen“ (Joh 1,4). Da wir Christus lieben, lieben wir jeden, der in Ihm ist; Wenn wir diejenigen lieben, die in Ihm sind, lieben wir Christus; dies ist das Gesetz der Kirche und eine klare Erklärung ihrer Gebete für die Toten. Dank unserer Liebe zu Christus leben sie „in Christus“, und wie falsch, wie hoffnungslos falsch liegen jene westlichen Christen, die Gebete für die Toten entweder auf die Lehre von legitimen „Verdiensten“ oder „Belohnungen“ reduzieren oder einfach ablehnen , als nutzlos erachten ... Der Gottesdienst für die Verstorbenen am Samstag des Fleischverzichtes (Parastas) dient als Vorbild für alle anderen Totengedenken und wird auch am zweiten, dritten und vierten Samstag der Großen Fastenzeit durchgeführt.
Das Thema des Sonntags vom Fleischverzicht ist wieder die Liebe. Das Evangelium an diesem Tag ist dem Gleichnis vom Jüngsten Gericht gewidmet (Matthäus 24,31-46). Nach welchem Beurteilungskriterium wird Christus uns an diesem Tag richten? Das Gleichnis gibt darüber Auskunft: nach dem Gesetz der Liebe, nicht nur nach den humanitären Bemühungen um eine abstrakte Gerechtigkeit für anonymen „Arme“, sondern nach einer konkreten, persönlichen Liebe zum Menschen, zu jedem Menschen, dem wir nach Gottes Willen auf unserem Lebensweg begegnen. Diese Unterscheidung ist sehr wichtig, weil Christen heutzutage immer mehr dazu neigen, christliche Liebe mit politischer, wirtschaftlicher und sozialer Sorge um die Menschen gleichzusetzen; mit anderen Worten, sie gehen von der Sorge um einen Menschen und sein persönliches Schicksal über zur Sorge um anonyme Wesen, die beispielsweise dieser und jener Klasse, Nationalität usw. angehören. Wir sagen nicht, dass diese Art der Sorge unnötig ist. Es ist klar, dass Christen, die gesellschaftliche oder berufliche Verantwortung tragen, nach bestem Wissen und Gewissen für ein soziales, öffentliches, gerechtes, gleichberechtigtes und im Allgemeinen humaneres Leben sorgen sollten. Zweifellos besitzen alle diese Konzepte christliche Wurzeln und wurden wahrscheinlich vom Christentum eingeführt. Aber die christliche Liebe als solche ist dennoch eine andere, und dieser Unterschied muss verstanden und verteidigt werden, wenn die Kirche ihre besondere, einzigartige Sendung fortsetzen und nicht einfach zu einer sozialen Instanz werden will, die sie nie werden kann.
Christliche Liebe ist die „unmögliche Möglichkeit“, Christus in einem anderen Menschen zu sehen, wer auch immer er ist; eine Person, die Gott nach seinem ewigen und geheimen Plan beschloss, zumindest für einige Augenblicke in mein Leben einzuführen, nicht nur als Grund für eine „gute Tat“ oder philanthropische Tätigkeit, sondern als Beginn der ewigen Gemeinschaft mit Gott Selbst. Tatsächlich ist die Liebe jene geheimnisvolle Kraft, die durch alles Äußere, Zufällige in einem anderen Menschen - sein Aussehen, sein sozialer Status, seine ethnische Herkunft, seine intellektuellen Fähigkeiten - die Seele erreicht, die einzige persönliche Wurzel des Menschen, sein wahrhafter Anteil an Gott in ihm. Gott liebt jeden Menschen, weil Er allein den unschätzbaren und absoluten Schatz, die Seele, die menschliche Persönlichkeit kennt, die Er jedem gegeben hat. Auf diese Weise wird die christliche Liebe ein Teil dieser göttlichen Erkenntnis und ein Geschenk der göttlichen Liebe. Liebe kann nicht unpersönlich sein, denn Liebe ist gerade jene wundersame Offenbarung der Persönlichkeit des Menschen, die Offenbarung des Persönlichen und Einzigartigen unter allem Allgemeinen und Gewöhnlichen. Es ist die Offenbarung dessen, was an ihm der Liebe würdig ist, was ihm von Gott gegeben ist.
In dieser Hinsicht ist christliche Liebe manchmal das Gegenteil von “Sozialaktivismus”, mit der sie heute so oft selbst von Christen gleichgesetzt wird. Für einen “Sozialaktivisten” ist das Objekt seiner Liebe nicht die Person, sondern der Mensch, eine abstrakte Einheit einer ebenso abstrakten Menschheit, während ein Christ einen Menschen liebt, weil er eine Person darstellt. Dort wird die Person auf den Menschen reduziert, hier wird der Mensch nur als Person betrachtet. Der Sozialaktivist hat kein Interesse an der Persönlichkeit, er opfert sie oft dem „Gemeinwohl“. Es mag den Anschein haben, und zwar nicht ohne Grund, dass das Christentum der abstrakten Begriff der "Menschheit" eher skeptisch gegenübersteht; aber es verrät sich selbst und begeht eine Todsünde, wenn es versäumt, für den Einzelnen zu sorgen und ihn zu lieben. Der sozialaktivistische Ansatz ist immer futuristisch; er handelt immer im Namen der Gerechtigkeit, der Ordnung und des zukünftigen Glücks. Das Christentum kümmert sich wenig um die mysteriöse Zukunft, sondern richtet seine ganze Kraft auf den gegenwärtigen, entscheidenden Moment, in dem es notwendig ist, Liebe zu manifestieren. Beide Ansätze schließen sich nicht gegenseitig aus, sollten aber nicht verwechselt werden. Zweifellos tragen Christen Verantwortung für “diese Welt” und müssen diese auf sich nehmen und erfüllen. Die Tätigkeit eines Sozialaktivisten gehört ganz und gar zum irdischen Leben. Aber das Ziel der christlichen Liebe geht über die Grenzen des irdischen Lebens hinaus. Es ist an sich ein Strahl, der vom Reich Gottes ausgeht; sie durchläuft und überwindet alle Beschränkungen und Bedingungen der irdischen Welt, weil ihre treibende Kraft ebenso wie ihr Ziel und ihre Vollendung in Gott liegt. Und wir wissen, dass der einzige dauerhafte und verwandelnde Sieg in dieser Welt, die „im Bösen liegt“, das ist der Sieg der Liebe. Die wahre und wirkliche Mission der Kirche besteht darin, die Menschen an diese personale Liebe und an seine Berufung zu erinnern, die sündhafte Welt mit dieser Liebe zu erfüllen.
Das Gleichnis vom Jüngsten Gericht spricht von der christlichen Liebe. Nicht jeder von uns ist berufen, für die Menschheit zu arbeiten, aber jeder hat die Gabe und Gnade der Liebe Christi empfangen. Wir wissen, dass alle Menschen dieser personalen Liebe bedürfen, ein Erkennen ihrer einzigartigen Seele in ihnen, in der sich die ganze Schöpfung Gottes in besonderer Weise widerspiegelt. Wir wissen auch, dass es kranke und hungernde Menschen auf der Welt gibt, weil ihnen diese persönliche Liebe verweigert wurde. Und am Ende wissen wir, dass jeder von uns, egal wie beschränkt und begrenzt unsere eigene Existenz auch sein mag, Verantwortung für ein winziges Teilchen des Himmelreiches trägt, gerade weil wir diese Gabe der Liebe Christi haben. So werden wir danach beurteilt werden, ob wir diese Verantwortung übernommen, ob wir diese Liebe geschenkt oder sie verleugnet haben. Denn „was ihr einem dieser meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan“ (Matthäus 25,40).
Erzpriester Alexander Schmemann, Die Große Fastenzeit
(Übersetzung aus dem Russischen)
Quelle: Православная энциклопедия «Азбука веры»
